Paduarsana

Berbagi Tentang Semua Hal

Tag Archives: bali

Kedudukan Wanita Bali Dalam Keluarga dan Pewarisan


Sistem kekeluargaan patrilineal (purusa) yang dianut oleh orang Bali-Hindu menyebabkan hanya keturunan berstatus kapurusa yang dianggap dapat mengurus dan meneruskan swadharma (tanggung jawab) keluarga, baik dalam hubungan dengan parahyangan (keyakinan Hindu), pawongan (umat Hindu), maupun palemahan (pelestarian lingkungan alam sesuai dengan keyakinan Hindu). Konsekuensinya, hanya keturunan yang berstatus kapurusa sajalah yang memiliki swadikara(hak) terhadap harta warisan, sementara keturunan yang berstatus pradana (perempuan), tidak mungkin dapat meneruskan swadharma, sehingga disamakan dengan orang yang meninggalkan tanggung jawab keluarga (ninggal kadaton), dan oleh karena itu, dianggap tidak berhak atas harta warisan dalam keluarga.

nenek

Image by: Made Batuan

Dalam perkembangannya,  kenyataan dalam  masyarakat menunjukkan bahwa ada orang ninggal kadaton tetapi dalam batas tertentu masih memungkinkan melaksanakan swadharma sebagai umat Hindu (ninggal kadaton terbatas), dan ada pula kenyataan orang ninggal kadaton yang sama sekali tidak memungkinkan lagi bagi mereka melaksanakan swadharma sebagai umat Hindu (ninggal kadaton penuh). Mereka yang dikategorikan  ninggal kadaton penuh, tidak berhak sama sekali atas harta warisan, sedangkan mereka yang ninggal kadaton terbatas masih dimungkinkan mendapatkan harta warisan didasarkan atas asas ategen asuwun (dua berbanding satu). Mereka yang tergolong ninggal kadaton terbatas adalah sebagai berikut.

  1. Perempuan yang melangsungkan perkawinan biasa.
  2. Laki-laki yang melangsungkan perkawinan nyentana/nyeburin.
  3. Telah diangkat anak (kaperas sentana) oleh keluarga lain sesuai dengan agama Hindu dan hukum adat Bali.
  4. Menyerahkan diri (makidihang raga) kepada keluarga lain atas kemauan sendiri.

Berdasarkan fakta-fakta di atas, maka Pasamuhan Agung III Majelis Utama Desa Pakraman Bali memutuskan mengenai kedudukan suami istri dan anak terhadap harta pusaka dan harta gunakaya sebagai berikut.

  1. Suami dan istrinya serta saudara laki-laki suami dan istrinya, mempunyai kedudukan yang sama dalam  usaha untuk menjamin bahwa harta pusaka dapat diteruskan kepada anak dan cucunya untuk memelihara atau melestarikan warisan immateriil.
  2. Selama dalam  perkawinan, suami dan istrinya mempunyai kedudukan yang sama terhadap harta gunakaya-nya  (harta yang diperoleh selama dalam status perkawinan).
  3. Anak kandung (laki-laki atau perempuan) serta anak angkat (laki-laki atau perempuan) yang belum kawin, pada dasarnya mempunyai kedudukan yang sama terhadap harta gunakaya orangtuanya.
  4. Anak kandung (laki-laki atau perempuan) serta anak angkat (laki-laki atau perempuan) berhak atas harta gunakayaorangtuanya, sesudah dikurangi sepertiga sebagai duwe tengah (harta bersama), yang dikuasai (bukan dimiliki) oleh anak yang nguwubang (melanjutkan swadharma atau tanggung jawab) orangtuanya.
  5. Anak yang berstatus kapurusa berhak atas satu bagian dari harta warisan, sedangkan yang berstatuspradana/ninggal kadaton terbatas berhak atas sebagian atau setengah dari harta warisan yang diterima oleh seorang anak yang berstatus kapurusa.
  6. Dalam hal pembagian warisan, anak yang masih dalam kandungan mempunyai hak yang sama dengan anak yang sudah lahir, sepanjang dia dilahirkan hidup.
  7. Anak yang ninggal kadaton penuh tidak berhak atas harta warisan,  tetapi dapat diberikan bekal (jiwa dana) oleh orangtuanya dari harta gunakaya tanpa merugikan ahli waris.

Sumber: Keputusan Majelis Utama Desa Pekraman(MUDP) Bali

Ngukuhang Manyama Braya Majalaran Dresta Ngejot


NGEJOT, ngejot minab prasida kabaosang pinaka paindikan sané nénten asing malih ring kuping krama Bali. Ngejot wantah silih sinunggil budaya, taler prasida kabaosang sampun pinaka dresta sané sampun neket ring kahuripan krama hindu ring Bali. Indik napi sané kawastanin ngejot, napi sané kaejotang, taler ri sedek napi utawi buin pidan kémanten biasané i krama nglaksanayang dresta budaya ngejot punika? Malih abosbos pacang kauningin. Ngejot wantah silih tunggil aktivitas saking krama ring pakraman, napi awinan prasida kabaosang ngejot? Santukan i krama malancaran ka banjaran sinambi makta aba-aban.

Ngeninin ring napi aba-aban sané biasané kaejotang miwah ri sedek napi kémanten dresta punika kalaksanayang olih i krama. Maosang indik ngejot miwah napi sané kaejotang, pastika ring manah krama ngilis metu keneh rerahinan (hari raya), santukan budaya punika ngawit iraga kantun alit sampun biasa nyingak reraman i raga yadian panglingsir i raga nglaksanayang budaya punika. Gumanti i raga yadiastun nénten kaajahin taler pacang nglaksanayang indiké punika. Maosang indik hari raya utawi rerahinan pacang mawali metu ring manah i raga, silih tunggilnyané rahinan Penampahan.

Lawat ring manah ri kala Panampahan pastika aktivitas nampah bawi lan ayam, ngawit semengan sampun wénten suaran bawi ngelur katampah, raris i krama ring soang-soang kulawarga sami répot matektekan nektek basa genep, ngébat Lawar miwah makarya saté.

Salanturnyané sesampun wusan, répot makarya ring paon, tambis-tambis tajegin surya utawi rahina nyoréang pastika ramia kacingak i krama patisliwer ring margi sinambi makta aba-aban mawadah sokasi, kabakta ring sanak kulawarga miwah banjaran inggian sané nampek miwah doh. Aba-aban punika lumrahnyané madaging napi sané sampun prasida kabuat ring umah soang-soang manut kasidan, minakadi saté, ulam, lawar, miwah sanganan.

Ngejot punika taler akéh vérsinnyané sajeroning soang-soang wewidangan, umpaminipun ring Karangasem. Irika wénten kawastanin ngejot biasa miwah ngejot punjung. Ngejot biasa wantah maaban-aban biasa kémanten nénten kabaos khusus, yéning ngejot punjung aba-abannyané kabakta ka umah anak sané madué anak alit sadurung matuwuh nem bulan. Ring wewidangan sané lianan taler wénten krama sané memunjung ka sétra (sema), ngaturang sesajén majeng para panglingsir sané sampun séda nanging durung kaabén.

Ngejot pungkuran puniki taler kalaksanayang pantara umat hindu sareng muslim miwah sané tiosan sané jenek ring Bali. Umpaminipun yéning umat hindu ngejot ka umat muslim ri kala rahina ageng ring Bali, yéning muslim ngejot ka umah krama hindu ri kala hari rayannyané minakadi Idul Fitri. Makacihna saling ajiang, ngraketang rasa raket masikian manyama braya.

Drs. I Ketut Wiana, M.Ag. nyelehin, dresta ngejot punika makacihna saling ajiang pinaka krama mabanjaran, “Saling ngejotin ring krama pinaka rasa saling édéngin inggian punika jelék utawi melah, saling duwénang, jalaran sinérgi nincapang semangat sosial manyama braya ring pakraman mangda tan wénten kabaos kesenjangan sosial,” baosnyané.

Sumber: Bali Post, 26 Agustus 2012 | Dresta Ngejot, Jalaran Ngukuhang Manyama Braya

 

 

 

Galungan Dalam Pandangan Leluhur Bali


Sampai saat ini makna Hari Raya Galungan adalah kemenangan dharma melawan adharma. Pelajaran agama Hindu di sekolah mengatakan bahwa hari raya Galungan adalah peringatan kemenangan dharma melawan adharma, Banyak artikel,buku,media cetak dan elektronik menyatakan hal yang sama mengenai makna Galungan.  Penjelasan ini menutup interpretasi lain terhadap hari raya Galungan. Memang demikianlah tujuan pelajaran agama: membangun ”kebenaran” dogmatis yang berujung kepada terciptanya kebenaran tunggal/universal. Akhirnya, pandangan-pandangan lokal atau asli mengenai hari raya Galungan harus dibuang.

Sebuah buku yang menarik berjudul ”Sadri Returns to Bali” mengungkapkan pandangan orang Bali yang sangat murni (asli dan khas, lokal) tentang hari raya Galungan di sebuah desa pertanian yang damai. Pandangan yang dikemukakan dalam bentuk cerita dalam buku tersebut sama sekali belum ”dicemari” atau ”dikacaukan” oleh pandangan menurut agama Hindu mengenai Galungan. Buku itu mengisahkan seorang anak yang diberi nama Sadri. Ia telah meninggal beberapa tahun yang lalu. Pada hari raya Galungan (ini) ia kembali ke desanya, menjumpai keluarganya (ayah, ibu, saudaranya, dan neneknya). Ia bisa melihat, mengalami, ikut serta, apa yang dilakukan oleh keluarganya dan orang-orang di desa itu menjelang dan selama perayaan Galungan. Tetapi keluarganya dan orang-orang di desanya sama sekali tidak melihat Sadri. Walaupun demikian, keluarga Sadri dan orang di desa itu percaya bahwa Sadri dan leluhur-leluhur yang telah meninggal kembali ke keluarga masing-masing pada saat hari raya Galungan.

Pandangan tersebut sangat kuat berakar dalam batin orang Bali. Namun setelah dimasukkannya dogma-dogma Hindu soal ”kemenangan dharma atas adharma” pandangan asli atau lokal khas Bali mengenai Galungan hanya menjadi kebenaran kelas dua. Lambat laun, pasti akan lenyap lalu kisah Sadri sama sekali akan hilang dan Galungan dipahami dengan isi baru. Sebelum pandangan baru menghilangkan pandangan asli atau lokal terhadap Galungan, sebagaimana diungkapkan dalam buku ”Sadri Returns to Bali”, perlu kiranya kita menyimaknya dengan baik untuk menemukan jati diri sebagai orang Bali. Agar tidak terjadi kekeliruan yang dibiarkan. Lalu tafsir mana mengenai ”arti Galungan” yang dipilih adalah hak siapa saja.

Galungan jika ditafsirkan sebagai perayaan kemenangan dharma atas adharma tentu saja ”latah” dan suatu cara misionaris Hindu di masa silam melakukan adaptasi agar secara politik agama ini, bisa hidup di Bali. Kita menyayangkan, Hindu yang masuk Bali telah menggusur berbagai khazanah asli dan lokal yang telah sejak lama hidup di Bali. Keadaan ini semakin mengkhawatirkan ketika Hindu dijadikan lembaga birokrasi yang makin rumit dengan tatanan sosial berupa ”warna” yang sebenarnya tidak jauh beda dengan sistem kelas sosial dalam sejarah perkembangan kapitalisme. Lembaga-lembaga agama Hindu beroperasi di Bali dan bertugas memurnikan Hindu dari ”polusi” pandangan-pandangan atau praktik-praktik lokal/asli. Batas dibuat antara ”adat” dan ”agama”. ”Adat” ditempatkan di bawah ”agama”. Tetapi ironisnya konsep ”desa adat” tetap dipertahankan. Hal ini hanya bisa dimengerti berdasarkan sudut pandang hegemoni.

Pandangan lokal/asli mengenai hari raya Galungan adalah berkaitan dengan siklus pertanian di Bali. Panen di Bali setidaknya bisa dilakukan enam bulan sekali. Padi bali yang usianya enam bulan (jauh sebelum dikenal Revolusi Hijau) dan palawija yang ditanam di sawah ketika musim kemarau, datang enam bulan sekali. Di samping itu, ada tanaman pertanian yang bisa dipanen setiap tahun, seperti buah-buahan. Sementara kelapa atau pisang bisa didapat sepanjang tahun. Karena orang Bali yang hidup pada suatu masa mewarisi sawah, kebun, bibit, cara bercocok tanam dan cara mengolah hasil pertanian dari para leluhur, maka bertepatan dengan hari raya Galungan yang dirayakan setiap 210 hari atau enam bulan (Bali), leluhur-leluhur itu diberi penghormatan. Pada saat hari raya Galungan orang Bali mempersembahkan pesta yang meriah dan segala makanan yang diolah dari hasil pertanian dan tentu saja hasil pertanian itu sendiri kepada leluhur yang seperti Sadri, pada saat Galungan return to Bali.

Sama sekali, secara pandangan lokal/asli, Galungan di Bali tidak melibatkan Tuhan atau dewa-dewa Hindu. Kepercayaan orang Bali yang asli, dengan demikian, bukan pada Tuhan atau dewa tetapi berpusat kepada leluhur dan kekuatan ”gaib” serta dunia lain yang berdampingan dengan dunia orang Bali sehari-hari. Tuhan dan dewa-dewa adalah pandangan baru yang dibawa oleh agama Hindu ke Bali. Pandangan mengenai dewa-dewa Hindu kemudian digunakan untuk memetakan Pulau Bali atau ”mengapling” Pulau Bali ini, pada masa silam, untuk dijadikan ”rumah baru” dewa-dewa Hindu dari India, yang diwujudkan menjadi dewata nawa sanga dan pulau ini diumpamakan sekuntum bunga teratai. Konsep kaja dan kelod, sejak pemetaan itu terjadi makin dikacaukan. Orang Bali menggunakan dua konsep ”mata angin” yang berbeda, menurut posisi desa mereka terhadap ”gunung” dan ”laut”, dan di beberapa tempat di Bali, di Kabupaten Buleleng, misalnya, menciptakan kebenaran baru yang bertolak belakang dengan kebenaran lama dalam hal konsep ‘kaja” dan ”kelod”.

Masuknya Hindu ke Bali mengambil alih perayaan Galungan yang digunakan untuk mengemas konsep baru yang berasal dari ajaran Hindu. Walaupun demikian, pandangan lokal mengenai Galungan sebenarnya tetap dipertahankan di desa-desa di Bali. Perayaan Galungan adalah membagi kebahagiaan orang yang masih hidup karena hasil panen yang baik kepada para leluhur yang berjasa. Jadi, arti hari raya Galungan bukanlah kemenangan dharma melawan adharma yang sangat politik tetapi lebih sebagai upacara berbagi kegembiraan karena hasil panen baik. Pada hari raya Galungan ini para leluhur orang Bali, sebagaimana halnya dengan Sadri kembali ke Bali dan orang Bali tentu saja menyiapkan diri dan menyambutnya dengaan ”pesta” persembahyangan Galungan.

Sumber: Bali Post |Galungan..”Sadri Returns to Bali”. Oleh: I Wayan Artika, Dosen Undikhsa Singaraja